Autor: Peter Marshall
Hay una creciente sensación de malestar y confusión mientras amanece el nuevo milenio. Estamos profundamente metidos en un período de transición, en el umbral de algo nuevo que no ha sido aún enteramente definido. Estamos conscientes de cómo estamos destruyendo el planeta, pero nos parece difícil cambiar de dirección. Sabemos que no podemos continuar manteniendo el sistema presente por mucho tiempo más, pero somos adictos a las "buenas cosas" que éste proporciona.
Hay una creciente sensación de malestar y confusión mientras amanece el nuevo milenio. Estamos profundamente metidos en un período de transición, en el umbral de algo nuevo que no ha sido aún enteramente definido. Estamos conscientes de cómo estamos destruyendo el planeta, pero nos parece difícil cambiar de dirección. Sabemos que no podemos continuar manteniendo el sistema presente por mucho tiempo más, pero somos adictos a las "buenas cosas" que éste proporciona.
Los grandes sueños políticos del siglo 20, que prometían tanto - el Socialismo de Estado y el Capitalismo de Libre Mercado - han llegado a ser pesadillas del sueño de la razón. Basados en la conquista de la Naturaleza yen una creencia en el "progreso" inevitable, ellos están condenados al fracaso en un mundo de recursos limitados y un número creciente de personas. Conscientes de las crisis ecológica, social y psicológica, un número creciente de personas pensativas están buscando maneras alternativas de ver y vivir en el mundo. Para animar el debate, yo propongo un ecosistema de ideas y sentimientos que yo llamo Ecología de la Liberación. No pretende ser la última palabra, pero ofrece una guía para posterior pensamiento y acción. Es sólo una posible formulación y conclusiones similares pueden sacarse de comienzos diferentes. Al combinar la sabiduría antigua y las percataciones modernas, y la razón y la intuición, la Ecología de la Liberación ofrece una filosofía dinámica y orgánica para nuestros tiempos. Esta cuestiona y socava los supuestos fundamentales de la civilización Occidental.
Esta propone nada menos que un cambio mayor en la consciencia humana, un movimiento que se aleja del pensamiento mecánico y materialista, de la jerarquía y la dominación, del consumismo sin sentido y la explotación despiadada, y lleva hacia una cultura y una sociedad vibrante en armonía con la Naturaleza.La Ecología de la Liberación ofrece un modo imaginativo de sanarnos a nosotros mismos, de regenerar a la sociedad y renovar la Tierra.
EL COSMOS AL COMIENZO Y AL FINAL
Pero, ¿qué tiene tan de especial la Ecología de la Liberación?. Es holística, profunda, social y libertaria. Esta va más allá de la "ecología profunda" y la "ecología social" para ofrecer una síntesis superior que acepta lo mejor de ambas para crear un todo nuevo. Es holística al ver el todo como mayor que las partes y al reconocer que todos los seres están entretejidos y son interdependientes en el entramado de la Naturaleza. Es profunda al ir hasta la raíz de las cosas y al preguntar profundas preguntas acerca de la identidad del yo, la naturaleza del Universo y la relación entre los dos.
Como un árbol en la ladera de una montaña, mientras más profundo sus raíces entran en la tierra, más alto éste se eleva hacia los cielos. Es social al localizar la causa principal de la actual crisis social y ecológica en la existencia en la sociedad de la jerarquía y la dominación. Si las personas se dominan unas a otras, no es sorprendente que ellas dominen a otras especies y a la Naturaleza como un todo. Sobre todo, la Ecología de la Liberación es libertaria, al buscar liberar a los individuos, a la sociedad y a la Naturaleza de las cargas existentes, de tal modo que todos ellos puedan hacer realidad su pleno potencial.
Esta anima la identificación en un círculo siempre más amplio, desde el propio yo hasta la familia, las amistades, el vecindario, la sociedad y la humanidad; hasta los animales, los árboles, la tierra sólida,el mar y el cielo; hasta el planeta Tierra y el sistema solar. Esta incluso alcanza la profundidad del espacio y abraza al mismo Universo que está más allá. Esta no dice "Los Humanos Primero" o "La Tierra Primero", sino "El Cosmos al Comienzo y al Final".
TODO ES UNO Y UNO ES TODO
La Ecología de la Liberación no está casada con ningún concepto particular de Dios ni tampoco adora dioses individuales. No obstante, es espiritual al reconocer que hay una Anima Mundi, un alma mundial, que encuentra expresión en las almas individuales. El mundo está infundido con espíritu y Gaia es un organismo viviente. La Naturaleza es un proceso en un contínuo estado de flujo, reinventándose sin cesar a sí misma. Pero la evolución no es ciega, o gobernada por el Señor Azar; Ésta tiene un propósito creativo. Cuando no es interferida por los humanos, ésta se mueve hacia unas mayores diversidad, consciencia y subjetividad.
La fuerza de la vida es una corriente invisible que fluye a través de todas las cosas, elevándose y cayendo, siempre separando y uniendo. Y hay unidad detrás de la aparente miríada de cosas y seres: Todo es Uno y Uno es Todo. ¿Dónde encajamos nosotros los seres humanos en este esquema?. La relación entre los humanos y el resto de la Naturaleza es orgánica, simbiótica y evolutiva. La emergencia de la mente con el desarrollo de la especie humana parecería marcar una fase crucial en la evolución. Pero yo no pienso que haya una diferencia de tipo entre los humanos y otros animales; es sólo una de grado.
En cierta etapa, la evolución natural dio lugar a la evolución humana, y con eso al cambio social y cultural: desde nuestra primera naturaleza como vida biológica emergió la segunda naturaleza de la consciencia humana. Como resultado, no somos simplemente el producto de nuestras circunstancias: la consciencia nos permite ser libres y decir no a nuestro condicionamiento. Se sigue que mientras más despiertos estemos más libres llegamos a ser. Si éste es el caso, ¿cómo debemos tratar al resto de la Naturaleza?. Podemos ayudar al limitar nuestro número y cesar de ser una carga tan abrumadora. No tenemos ningún derecho dado por Dios para dirigir el curso dela evolución. Donde hayamos intervenido profundamente en el pasado, puede haber una necesidad de algún trabajo restaurador.
Pero en general debemos tener fe en la habilidad de la Naturaleza de seguir su propio curso benéfico y creativo. La Naturaleza dejada sola sabe lo que es mejor para sí misma, y puede sanarse a sí misma. La Naturaleza sabe cómo manejarse a sí misma: es auto-regulada, auto-organizada y auto-sustentada. A un árbol no necesita decírsele cómo crecer, ni mucho menos a un ratón cómo ocultarse. Mientras más los humanos intervenimos en el proceso natural de evolución, más problemas hay. Hemos aprendido cómo controlar, manipular y conquistar. Ahora es tiempo para el desapego. Así que yo digo:" ¡ Saquemos las manos de la Naturaleza, dejemos a la Naturaleza Ser !". En el pasado hemos actuado como señores de la Creación. Muchos dicen que debemos ser custodios o administradores de la Naturaleza. Pero incluso eso implica una posición de superioridad, sugiriendo que nosotros sabemos mejor. Es tiempo de que la arrogancia humana dé lugar a un sentido de humildad. Ya no debemos actuar como gerentes de negocios sino como compañeros de viaje en la grande y misteriosa odisea de la evolución.
REVERENCIA POR EL SER
Aunque yo no rechazo el sano razonamiento y la firme evidencia, yo creo que hay una inteligencia del corazón: el corazón tiene sus razones que la razón no puede entender. Con el fin de ir más allá de nuestro estrecho auto-interés y ver las cosas desde la perspectiva del todo, necesitamos reconocer la importancia de la imaginación y la sensibilidad como guías confiables hacia la verdad y el conocimiento. Sobre todo, yo creo que los principios primeros en la religión, la metafísica y la ética están basados en la profunda intuición. Si somos lo suficientemente serenos, quietos y abiertos, podemos confiar en los claros señalamientos de nuestra voz interior para encontrar nuestro camino a través del laberinto moral. En el corazón de la Ecología de la Liberación hay una ética profundamente sentida. Esta tiene cuatro principios fundamentales basados en la profunda intuición:
El primero es que la Naturaleza tiene valor en sí misma. No es simplemente un medio para nuestros fines, sino un fin-en-sí-misma. Y ya que tiene valor intrínseco, merece nuestro respeto. Debemos tratarla bien.
El segundo principio es que toda la vida es sagrada. Todas las formas de vida son intrínsicamente valiosas. Las vidas de las plantas y losanimales son tan sagradas como la vida de los humanos. Y, ya que toda la vida es sagrada, merecen nuestro respeto. Debemos tatarlos bien.
El tercer principio es que no debemos causar daño o que debemos causar el daño mínimo. Si no podemos ayudar a otros, al menos debemos tratarde no hacerles daño. Y si deseamos causar el menor daño posible, debemos tener compasión por todos los seres. Debemos tratarlos bien.
El cuarto principio es que debemos buscar el bienestar del todo. Todo lo que contribuye al bienestar del todo es bueno, mientras que cualquier cosa que se aparta de esto es malo. Debemos tratarlo bien. Tomados en conjunto, la importancia de estos principios puede ser resumida en la idea de Reverencia por el Ser.
ANARQUIA ILUMINADA
La Ecología de la Liberación no sólo ofrece una filosofía de la Naturalezay una ética ambiental, sino que tiene implicaciones radicales para nuestros arreglos sociales y económicos. Aunque han sido a menudo confundidos, hay una crucial distinción entre la sociedad y el Estado. Hay un orden espontáneo en la sociedad como lo hay en la Naturaleza. Somos todos seres sociales tanto como individuos únicos y la sociedad normalmente saca lo mejor de nosotros.
El Estado, con su aparato coercitivo de leyes, ejército, policía, cortes y prisiones, es por el otro lado un desarrollo comparativamente reciente en la historia humana.Su origen yace en la institución de la propiedad privada y en la emergencia de la jerarquía y la dominación en la sociedad. No es la cura, como sus defensores claman, sino la principal causa del desorden y el conflicto. Lejos de evitar las desigualdades y las injusticias, sólo las agrava y las perpetúa. Es un pulpo cuyos tentáculos alcanzan las partes másíntimas de nuestras vidas. Incluso su rostro benigno de beneficencia crea dependencia y socava la iniciativa local, la ayuda mutua y la auto-ayuda. Ha sido siempre usado por aquellos que lo controlan para perseguir sus propios intereses.
En realidad, el Estado no es sólo un mal sino que uno innecesario. Como Kropotkin, Tolstoy y Gandhi señalaron hace tiempo, la mejor forma de sociedad es una anarquía iluminada, no en el sentido negativo de desorden sino en el sentido positivo de una sociedad descentralizada organizando sus propios asuntos sin el Estado centralizado. Una sociedad libre y ecológica se organiza mejor sobre los pilares gemelos de la descentralización y la federación. Una forma directa yparticipativa de democracia puede ser lograda a través de asambleas locales basadas en el consenso tanto como sea posible antes que en la regla de la mayoría. Estas asambleas locales pueden entonces federarse a niveles dedistrito, regional y nacional para coordinar la producción y la distribución, resolver los desacuerdos y organizar la defensa. En último término, la Nación-Estado sería reemplazada por una comunidad voluntaria de comunidades auto-gestionadas. Una tal sociedad se parecería a un tejido o red antes que a una pirámide. Ya que la causa principal del crimen es la injusta distribución de la propiedad, habrían menos incidentes en una sociedad más libre, más igual y sustentable. Cualquier disputa o delito puede ser manejado por jurados populares que apunten a restaurar la armonía social antes que a imponer castigos. No habría más necesidad de ejércitos permanentes o fuerzas policiales para proteger al Estado y a la propiedad privada. La defensa de invasiones foráneas puede ser organizada a través de brigadas pacíficas entrenadas en la desobediencia civil. Es mejor defensa ser un erizo espinoso que un puercoespín que tira sus lanzas y queda entonces vulnerable. Cualquier invasor extranjero encontraría difícil gobernar una sociedad descentralizada, auto-gobernada y auto-dependiente.
EL TESORO COMÚN
¿Cómo organizamos la economía en una sociedad libre y ecológica?. La raíz de la palabra "economía" es la organización del "oikos", el hogar. Como con la ecología, su significado debe ser extendido para abarcar al HogarTerrestre. Para mí las buenas cosas de la Tierra son un tesoro común que compartimos libremente unos con otros. Yo recomiendo el antiguo principio de que debemos dar de acuerdo a nuestra habilidad y recibir de acuerdo anuestra necesidad. La gente debiera ser capaz de dar libremente y tomar libremente del tesoro común. Los excedentes de una región pueden ser compartidos con otras regiones que puedan experimentar escasez temporales. Manteniendo la producción y la distribución locales para satisfacer lasnecesidades de todos, las compañías multinacionales de otras partes del mundo no tendrían oportunidad de participar. En el largo plazo, este tipo de economía conduciría a una forma de comunismo voluntario. Y debemos estar preparados a compartir nuestra riqueza con otras especies, ya sea que sean caracoles en el jardín, el oso en las colina, o las gaviotas en el mar. ¿Qué derecho tenemos a todo el grano del mundo?. En lugar del mercado, yo propongo una economía basada en la relación del don. Mientras más demos, mayor es el flujo de energía que circula por la sociedad y el mundo. Si alguien toma más que otros, no importaría, porque habría suficiente para todos; de hecho, la salud de una sociedad iluminada puede ser juzgada por el número de los así llamados parásitos que ésta pueda sustentar. Al mismo tiempo, debemos habitar levemente sobre la Tierra, desarrollando sendas blandas de energía y tecnología apropiada. El "desarrollo" sustentable es una contradicción en sus términos. La actual forma de desarrollo es simplemente no sustentable. La respuesta no es unavuelta en "U" sino que salirse por una tangente y desarrollar la auto-dependencia (N. del T.: Nada que ver con los automóviles; ver ECOVISION N° 3, el artículo de Frances Moore Lappé) y la auto-suficiencia, siendo siempre capaces de compartir con otros. Esto implica actuar localmente, pensar globalmente y meditar cósmicamente.
EL TRABAJO REAL
En una sociedad libre y ecológica viviríamos bien pero más sencillamente. Se nos dice que mientras más consumimos y mientras más posesiones materiales tengamos, más felices seremos. Pero lo verdaderamente opuesto es lo cierto. Aquellos que las han experimentado saben que las riquezas materiales o el poder sobre otros inevitablemente trae la infelicidad, como la noche sigue al día. La riqueza real se conoce cuando uno tiene suficiente. Lo que trae contento real y duradero es vivir una vida significativa y con propósito en armonía con unos y otros y con la Tierra.
En el presente muchas personas evitan el trabajo como a una plaga o lo experiencian como algo pesado y monótono porque éste los aliena de sí mismos, de los demás y de la Naturaleza. Mientras más uno es forzado a hacerun trabajo, menos desea uno hacerlo. El trabajo real es emprendido voluntariamente y satisface antes que niega la propia naturaleza. El trabajo real le ayuda a uno a desplegar y realizar el propio potencial. El trabajo real es hecho sin gran esfuerzo y con facilidad. Entonces nada es hecho y nada deja de hacerse. De este modo, el homo faber (la humanidad trabajadora) se transforma en el homo ludens (La humanidad que juega) y el trabajo se vuelve un juego significativo.
Una sociedad genuinamente libre y ecológica no estaría reducida a una uniformidad gris o a la regularidad de un reloj. Esta reconocería quemientras mayor la diversidad en la sociedad y la Naturaleza, habrá mayor armonía general. Tal sociedad sería tolerante, creativa y enaltecedora de la vida. Sin duda una forma de "individualidad comunal" se desarrollaría, en la cual habría la mayor cantidad de individualidad compatible con la responsabilidad social. La libertad de uno sería la libertad de todos.
AQUÍ Y AHORA
Sin duda muchos dirán que todo esto es demasiado idealista. Como filósofo, mi propósito principal ha sido establecer los principios fundamentales de laEcología de la Liberación que puedan aterrizar nuestros valores morales y guiar nuestras acciones sociales. Pero, ¿cómo podemos hacerlos realidad?. Al desconcentrar al Estado centralizado, al socavar la necesidad de su gobierno, al formar nuevas relaciones de tal modo que, cuando éste finalmente se desmorone, una nueva sociedad se habrá desarrollado, ya funcionando dentro de la concha de la antigua.
Yo no creo que haya una clase o un particular grupo social que tenga la misión histórica de cambiar la sociedad. Todos pueden entorpecer o ayudarde diferentes maneras. Ni considero a una estrategia en particular. El propósito de largo plazo de la Ecología de la Liberación es una forma de anarquía iluminada como la más ordenada y creativa forma de la sociedad, pero, en el corto plazo, ésta apoya a cualquier movimiento o tendencia que expanda la libertad, descentralice el poder y cree una sociedad más libre e igualitaria en armonía con la Naturaleza.
Podemos comenzar aquí y ahora. Podemos buscar terminar con el tirano dentro de nosotros y transformar nuestras relaciones con otros. Podemos formar grupos de afinidad y asociaciones voluntarias. Podemos realizar trabajo de red con personas de mentalidad similar en nuestras regiones y a través del mundo. Yo no veo contradicción entre cambiar estilos de vida y trabajar para cambiar las instituciones.
Al mismo tiempo, yo no creo que una sociedad libre y ecológica pueda ser lograda a través de la violencia. Los medios son los fines realizándose: tú no puedes usar medios violentos para producir fines pacíficos tanto como tú no puedes ser cruel para ser gentil. Nosotros creamos el futuro a través de cómo pensamos, actuamos y vivimos en el presente.
¿Han existido ejemplos que anticipen la Ecología de la Liberación?. Inspirado por Gandhi y Vinoba Bhave, el movimiento Sarvodaya (Bienestar para todos) en la India logró mucho al persuadir a los terratenientes a donar algo de sus tierras a los que carecían de ella. Su filosofía estaba fundada por el principio de la ahimsa, usualmente traducida como "no injuria".En Occidente, los republicanos radicales de Catalonia durante laGuerra Civil Española trabajaron la tierra en común y organizaron exitosamente la producción a través de cooperativas de trabajadores. Ellos avisoraban una sociedad descentralizada basada en la democracia directa y participatoria. En tiempos más recientes, ideas de descentralización y federación han despertado a medida que ha crecido la Unión Europea. Gales y Escocia tienen ahora sus propias asambleas y no es inconcebible queInglaterra pueda evolucionar hacia una federación de naciones independientes con sus propias asambleas regionales.
Los Movimientos por la Paz y Femenino han intentado en sus modos diferentes crear una sociedad pacífica y descentralizada sin dominación y jerarquía. Pero el suelo más fértil para la Ecología de la Liberación yace en el Movimiento Verde - una coalición arcoiris que refleja la diversidad de la Naturaleza misma. Ya sean eco-aldeas en Francia, co-habitaciones en los Estados Unidos o comunidades rurales en Inglaterra, ellas han abogado todas la ayuda mutua y la democracia de base. Habiendo comprendido que una vida significativa es más importante que adquirir riqueza y poder, un número creciente de personas está eligiendo vivir levemente sobre la Tierra.
No sólo la fertilidad de la tierra sino la salud del mar, que cubre el setenta por ciento de la superficie de la Tierra, está en la agenda.Campañas locales contra abusos específicos se están incrementando, tales como defender bosques y pantanos, limpiar playas y protestar contra lascarreteras. Hay ahora gran demanda de alimento orgánico y local. La Permacultura ya no es un sueño ocioso. Los esquemas LETS (N. del T.: Sistemas de empleo e intercambio o trueque local; ver ECOVISION N° 4) demuestran que el dinero no es el único modo de intercambiar bienes y servicios. El interés por los derechos de los animales muestra cómo la comunidad moral es extendida para incluir a los seres no-humanos.
A medida que la globalización se profundiza y las compañías transnacionales ejercen más poder económico y político, hay un creciente contra-movimiento que celebra lo regional, lo local, lo pequeño y lo autónomo. Mientras que el poder de la humanidad para dominar y contaminar el planeta se incrementa, más humanos están celebrando y protegiendo losilvestre y lo libre. Incluso la habilidad de la ciencia y la tecnología desatadas para traer el progreso está bajo cuestionamiento, como ilustran vívidamente las recientes controversias sobre las cosechas modificadas genéticamente (GM) y el BSE (N. del T.: enfermedad de las vacas locas).
Hay una creciente consciencia de que la razón necesita ser advertida por el corazón y encendida por la imaginación. La visión y la experiencia, la espiritualidad y la ciencia no necesitan ser antagonistas sino que pueden ser mutuamente enaltecedoras.
Los elementos de la Ecología de la Liberación están ya allí, como semillas bajo la nieve. Ha comenzado un descongelamiento y nuevas raíces están brotando en todos lados. Está llegando a ser realista pedir lo que por mucho tiempo fue considerado imposible. Podemos cabalgar sobre los vientos del cambio y aterrizar en el tercer milenio DC, Regocijados, Alegres y Libres!
-Texto publicado en la Eco-revista Inglesa Resurgence N° 205, " un foro internacional para el pensamiento ecológico y espiritual", establecido desde 1966, de Marzo/Abril 2001 (WEB: http://www.resurgence.org/ El libro de Peter Marshall (filósofo, viajero y escritor a tiempo completo) "Riding the Wind: A New Philosophy for a New Era", donde desarrolla el estudio de la Ecología de la Liberación, puede encargarse a: Greenspirit Books and the Schumacher Book Service - WEB: www.greenspirit.org.uk/books -Traducido por Pedro di Girólamo A.
Texto aparecido en la revistaECOVISION # 7 - http://groups.msn.com/AMIGOSDEECOVISION
