BUCEANDO LA MENTE HUMANA

LA CONEXIÓN ENTRE LA BIOLOGÍA Y EL BUDISMO: BUCEANDO EN LA MENTE HUMANA

En su fructífera relación con el Dalai Lama, el doctor Francisco Varela decía a los científicos que en el budismo había un laboratorio con 2.500 años de antigüedad y experiencia acumulada.

NACIÓN DOMINGO
Domingo 7 de mayo de 2006
Por Patricia Verdugo

Hay muchas razones por las que el Dalai Lama, en su tercera visita a Chile, debió inaugurar una estatua de Francisco Varela en el Parque Forestal. O descorrer la tela sobre un letrero que diera su nombre a una avenida. O descubrir la placa de un nuevo laboratorio de biología en la Universidad de Chile. O, mejor aún, inaugurar un nuevo puente, ancho y firme. Porque Varela fue eso: un puente que permitió conectar la biología con el budismo y a la vez fue muchos puentes para abrir la mirada de las ciencias cognitivas de avanzada hacia nuevos territorios del saber.

Pero ya sabemos que Chile no es ejemplo de justicia ni de memoria para con sus grandes ciudadanos, sea en el campo de las artes o de las ciencias. Y al conmemorar cinco años de la muerte de Varela, la mayoría puede identificarlo como el papá de la actriz Leonor Varela más que como el gran investigador que fue.

La admiración y cariño del Dalai Lama llega al punto que tiene una fotografía del científico en su dormitorio. Así lo comprobó el equipo que realizó el documental "Vivir, soñar y morir: La travesía de Francisco Varela", con Gonzalo Argandoña como director. ¿Cómo es que un chileno pasó a ser tan importante para el líder mundial del budismo?

El hecho es que se hizo budista cuando investigaba en la Universidad de Colorado (Estados Unidos). Y estamos hablando de los años 75-80. ¿Qué pasó antes? Estudió Medicina en la UC, su campo de interés lo llevó a la Facultad de Ciencias de la Universidad de Chile, se doctoró en tiempo récord en Harvard y regresó a Chile en 1970:

"El nombre de Francisco Varela siempre estará asociado a la teoría sobre la naturaleza de la organización biológica conocida como 'autopoiesis' y a su relación con otro gigante de la biología chilena: Humberto Maturana. El pequeño 'libro rojo' 'De máquinas y de seres vivos', que ambos publicaron en los turbulentos años 1972-73, gatilló un cambio conceptual profundo que demorará décadas antes que alcance su clímax", asegura el doctor Juan Carlos Letelier, de la Universidad de Chile.

Y agrega: "Una simple inspección en Internet da cuenta de cómo la noción de 'autopoiesis' (que afirma que lo realmente importante de los seres vivos es la organización circular de su metabolismo) es como una onda expansiva que gana más adeptos y más campos de aplicación. Sin temor a equivocarme, puedo afirmar que la 'autopoiesis' es la idea científica originada en Chile que ha tenido la mayor repercusión fuera de sus fronteras. Y Francisco Varela usó este trabajo como trampolín para una multitud de otros problemas en biología".

Eludiendo una orden de arresto que lo llevaba al campo de concentración del Estadio Nacional, Varela partió a Costa Rica en octubre de 1973, para luego seguir a Estados Unidos. Y sólo regresó a Chile durante el período 80-84, formando numerosos discípulos, hasta partir a Europa. Primero Alemania, con la prestigiosa beca Von Humboldt, para trabajar en el Instituto Max Planck para la Investigación Cerebral. Y luego París, donde fue director de investigaciones del célebre Centre National de la Recherche Scientifique hasta su muerte en mayo de 2001.

LA OTRA MIRADA

Ya tenemos delineada la figura de Varela. Vayamos ahora al Dalai Lama, máximo guía espiritual del budismo tibetano, Nobel de la Paz y líder político del Tíbet en el exilio desde que China reprimió sangrientamente la revuelta popular de 1959.

Los occidentales le dicen "Su Santidad", igualando el trato que se da al Papa católico. Pero lo cierto es que el budismo –con más de 500 millones de adherentes en el mundo– no tiene un dios ni santos ni profetas. Sigue las enseñanzas de Buda (significa "el completamente despierto"). Y Buda no es Dios. Fue una persona que "a través del adiestramiento, del trabajo y la disciplina alcanzó la iluminación", como explica el propio Dalai Lama.

De no haber sido el niño seleccionado como reencarnación del anterior Dalai Lama y de no haber pasado toda su niñez y adolescencia en monasterios, preparándose para ejercer su liderazgo espiritual, habría sido ingeniero. O de haber conocido antes a Varela, hubiera sido biólogo…

Pero a Tenzin Gyatso le correspondió ser el decimocuarto Dalai Lama (significa "océano de sabiduría"), cargo para el que fue preparado desde los dos años. Y eso lo transforma para el budismo tibetano en el máximo exponente de la compasión de Buda en este mundo.

¿Cómo es que se encontraron el líder tibetano y el científico chileno? Porque tenían en común algo mucho más importante que las altas montañas, esas que el Dalai Lama evocó con nostalgia cuando miró hacia los Andes al llegar a Santiago la pasada semana.

"Francisco quería entender el lugar de la mente en la naturaleza. Quería entender ese ciclo en que la mente define un mundo y a la vez es definida por ese mundo. Ese ciclo de cogeneratividad entre la mente y el mundo fue uno de los ejes de pensamiento que motivaron la vida de Varela. Hablamos de una relación paradojal: es una mente que se define a sí misma, pero para hacerlo se tiene que distinguir de un mundo del que depende todo el tiempo. Uno de los artistas que más fascinaban a Francisco era Escher, ya que apuntó a esta paradoja con sus obras. Observaba la obra 'Dibujando la mano', y allí vemos esa circularidad continua que es propia del fenómeno humano", recuerda su discípulo francés Antoine Lutz.

NEUROCIENCIA

Tras asistir a muchas de las conferencias del Dalai Lama en Europa y tener breves conversaciones, Varela pudo verlo en París en 1986. Ya sabía que el budismo podía iluminar el conocimiento científico acerca de qué es y cómo se comporta la mente humana. Decía a sus discípulos que allí había un gran laboratorio con 2.500 años de antigüedad y experiencia acumulada.

Hablaron durante una hora acerca de la neurociencia. Y al irse, el líder tibetano le dijo: "Deberíamos seguir discutiendo, pero no tengo mucho tiempo cuando estoy de viaje por Occidente. Si usted pudiera venir una semana a Dharamsala, yo me las arreglaría para hacerme ese tiempo. Y venga con las personas que quiera".

Así fue como Varela organizó el viaje y en octubre de 1987 el pequeño grupo de científicos viajó al norte de la India, a la residencia del máximo Lama en el exilio. Trabajaron seis días, durante las mañanas y las tardes. Y el resultado fue ese primer texto –"Un puente para dos miradas"– que Varela editó junto Jeremy Hayward, doctor en Física de Cambridge e investigador del MIT.

Casi 20 años de conexión entre el budismo y las ciencias cognitivas –gracias a la primera iniciativa de Varela– se traducen no sólo en 15 reuniones organizadas por el Mind and Life Institute, o en incontables experimentos que, en muchos laboratorios del Primer Mundo, estudian las imágenes cerebrales de los lamas mientras meditan. Hay aquí un camino que se hace al andar –como dice el poeta–, teniendo como objetivo común aminorar el sufrimiento humano. En otras palabras, trabajar en pos de la felicidad. Y todo indica que sí podemos entrenar nuestras mentes, "sacarle el jugo" a la capacidad del cerebro para cambiar, y con ello cambiar el mundo. ¡Todo sea porque en el futuro los seres humanos sean más sanos y felices! LND

LA GUERRILLA CARCELARIA

Por Frei Betto

De cuatro años que pasé en la cárcel, la dictadura me obligó a vivir dos entre prisioneros comunes. Treinta y cinco años después, el sistema carcelario no sólo continúa igual sino que empeoró. La cuestión no es prioridad del gobierno, y el extorsivo pago de los intereses de la deuda pública mengua los recursos de que dispone la Unión. Se invierte sólo en la construcción de nuevos presidios.

La guerrilla carcelaria, desencadenada el fin de semana del 13 y 14 de mayo, visibiliza la precariedad del sistema carcelario brasileño. Si rejas y muros aseguran físicamente a los presos, los avances electrónicos y la negligencia de las autoridades permiten que, de dentro hacia afuera, comanden acciones criminales. Celulares ingresan en la barriga de la corrupción favorecida por los bajos sueldos que reciben policías y carceleros descalificados. Otros se hacen de la vista gorda ante las amenazas a sus familiares, blancos de los cómplices de los detenidos. Las facciones criminales, otrora recluidas al interior de las cárceles, hoy poseen ramificaciones en la calle y son comandadas para lo que antes parecía inverosímil: ¡el crimen organizado ataca la policía!

São Paulo vivió su fin de semana de Irak, con la policía cercada por tácticas de guerrilla: ataques sorpresivos, escaramuzas, etc. Y las reacciones de las autoridades no escapan de los viejos esquemas: imitar a Estados Unidos en la construcción de presidios (presuntamente) infranqueables; legalizar la pena de muerte; aumentar el pie de fuerza policiaco- militar. Nada que enfoque las causas de la criminalidad y la ineficiencia de nuestro sistema carcelario.Entre Río y São Paulo hay cerca de 2,3 millones de jóvenes, entre 14 y 24 años, que no terminaron la educación básica. En ese contingente se encuentran el 80% de los asesinos y de los asesinados.

En síntesis, no se reducirá la criminalidad sin educación de calidad, sin combate al desempleo y sin que los niños concurran a la escuela 8 horas diarias. La violencia no deviene de la miseria, y sí de la falta de educación. Y de una cultura belicista, como la de Estados Unidos, el país más violento del mundo, a pesar de ser el más rico. Sus cárceles encierran a más de 2 millones de personas.Nuestro régimen penitenciario no difiere mucho del adoptado en la época de la esclavitud. Se amontonan presos en mazmorras exiguas; se mezclan autores de delitos distintos; se condena a todos a la más explosiva ociosidad. No hay cursos para alcanzar una profesión, ni reducción de penas de acuerdo con el progreso escolar. Ni tampoco hay actividades culturales, como teatro, pintura y música, o equipamientos y espacios adecuados para la práctica deportiva.

Como queso suizo, nuestras cárceles están repletas de agujeros por donde entran dinero y armas, celulares y drogas. El detenido es guardado, no reeducado; castigado, no recuperado. Y el alto precio de la penitencia -de donde viene penitenciaría- jamás es la absolución, y sí la exclusión social. El preso cumple la pena sin que el sistema lo prepare para la reinserción social, y sin que la sociedad se disponga para acogerlo. De ahí el alto índice de reincidencia.La causa mayor de la criminalidad es la desigualdad social, que está reduciéndose en Brasil desde el 2001.

La violencia intrínseca a las estructuras sociales, como la agraria, sustancialmente arcaica, provoca en los excluidos la reacción de revuelta. Se busca a hierro y fuego el “lugar al sol” tan enfatizado, indiscriminadamente, por la propaganda televisiva. Ella socializa el derecho de todos a la felicidad adinerada, ligada a los bienes de consumo. No hay por qué esperar de un joven empobrecido una actitud abnegada frente a su carencia y sufrimiento. La droga es el recurso más a mano para evadirse de esa realidad, sea por el “encantamiento” que proporciona, sea por el dinero fácil que atrae. ¿Y por qué obedecer las leyes si políticos corruptos y delincuentes de cuello blanco permanecen en libertad? ¿Si la muerte es cierta y la vida carece de sentido, por qué temer la ley del talión? Lo grave es cuando la sociedad y la policía deciden adoptarla, como si la eliminación de bandoleros significase la erradicación del crimen.

Hay que liberar los recursos públicos aprisionados por el excesivo ajuste fiscal y multiplicar la inversión en educación y en la reforma carcelaria. Caso contrario, en breve, la propia policía estará impregnada de este pavor que ataca a la población de nuestras grandes ciudades: el miedo de salir a las calles.

Frei Betto, escritor, es fraile dominico y asesor de movimientos sociales, autor de “Gosto de Uva” (Garamond), entre otros libros.

EL SECRETO DE LOS PREDESTINADOS

Por Ricardo Kelmer
(Publicado en O Povo, CE, el 09/08/1999)

Después de ver la película Matrix cuatro entusiasmadas veces y de leer ciertas críticas (que el filme no tiene historia o que ella es confusa en exceso, que vale apenas por los efectos especiales, que es sólo un collage de citas...) decidí meter la nariz donde no fui llamado. Y contar el secreto. Matrix es grandiosa. Su historia es densa e intrincada, sí, pero para quien anda familiarizado con ciertas cuestiones actuales, Matrix es claro. Se trata de una óptima historia en ritmo de gran cine y expone una nueva e intrigante frontera que ya no podremos evitar más: la cuestión de qué es de hecho la Realidad. Con el advenimiento de la Realidad Virtual, sobrepasamos el punto de retorno y ahora tendremos que encarar más ese desafío sobre las posibilidades de la Psique.

Matrix es tan fuerte en su contenido tan rico que se puede abordar bajo diversos ángulos. Elegí el ángulo de la mitología. Los mitos son como esqueletos de l a Psique, imprescindibles para su comprensión. En Matrix, se reedita un viejo tema que se repite desde nuestros más remotos y peludos antepasados: la travesía del héroe. Se trata de una metáfora del proceso del crecimiento psicológico y la auto-realización del ser humano. El héroe, en los mitos, somos cada uno de nosotros, representados en un personaje que generalmente precisa abandonar su tierra (la seguridad de viejas certezas) y partir en busca de algo precioso (verdades más útiles y abarcadoras) o enfrentar enemigos terribles (encarar los propios miedos y bloqueos). Travesía difícil, y peligrosa, que requiere coraje, obstinación y honestidad. Pero el héroe vence el desafío y retorna a su tierra, llevando buenas obras a su pueblo y muchas veces substituyendo a un viejo rey enfermo o injusto (renovación).

Neo, el héroe de Matrix, se aventura en una realidad que parece un sueño, partiendo en busca de un misterio que puede enloquecerlo y hasta matarlo. El se niega a creer que pueda ser el Predestinado de quien habla la profecía y que cambiará el mundo y despertará a las personas. Esa duda hace que el Oráculo consultado no lo esclarezca. Los oráculos son meros instrumentos de auto-investigación psicológica donde podemos obtener respuestas sobre nosotros mismos a través de concentración y la meditación. Hasta que ni tan esotéricamente así. En rigor nadie precisaría un oráculo para saber sobre sí. Entretanto, el ritmo de la vida actual nos apartó de nuestro mundo interior y son exactamente el simbolismo y la ritualidad de los oráculos los que propician esa interiorización. En verdad quien responde a la cuestión lanzada somos nosotros mismos, o mejor, una parte de nosotros que es más sabia y que no acostumbramos a escuchar en el día-a-día. Si la respuesta es oscura, es porque la pregunta también lo fue. La pregunta cierta ya contiene en sí la respuesta. Neo consulta al Oráculo. Pero la idea de ser el Predestinado lo incomoda y obtiene la respuesta que desea oír. Por lo tanto, presta atención: el Oráculo no dice en momento alguno que él no es el Predestinado. Dice apenas que él no está preparado. Preparado para entender que de hecho lo es é. En cuanto a eso, nadie puede hacer nada, ni los oráculos ni los dioses ni nadie.

AUTOCONCIENTIZACION

La travesía personal de auto-realización nos pone en una situación donde no confiamos en nuestro potencial. Sólo somos capaces de mucha cosas cuando tenemos perfecta conciencia de quién somos y de lo que podemos hacer. Por lo tanto, llegar a esa autoconcientización es difícil. Conocer verdaderamente quién somos es una lucha armada trabada en los campos de la conciencia y del inconsciente, guerra de toda una vida donde cada auto-revelación representa una importante batalla vencida. El verdadero autoconocerse duele hasta doler porque implica necesariamente enfrentar lo que se teme, volverse lo que se evita ser, entrar en el fuego de los peores miedos. La recompensa es el mundo nuevo que la realización más íntima nos trae. En el mundo de Matrix las personas están adormecidas y sin sentido crítico. Creen en lo les es dado para creer. Nada muy diferente de nuestro mundo actual, donde la masificación de las ideas hace que las personas pierdan la noción de sí mismas, donde nos quieren convencer de que en una sociedad deshonesta y violenta tenemos que ser más violentos y deshonestos que los otros. Es difícil huir de ese círculo vicioso.

En Matrix, Neo sufre como loco para aprender que todo lo que precisa es... cambiar la visión que tiene sí mismo, apenas eso. No tienes que pensar que eres, debes saber que eres. La profecía dice que el Predestinado cambiará el mundo y salvará a la humanidad. Neo no puede creer que sea capaz de todo eso. Pero el secreto para la victoria del héroe esconde la más simple y la mayor de todas las ironías: para cambiar al mundo, basta cambiarse a sí mismo. Transfórmate y todo alrededor se transformará - ¡es el secreto! Porque la aparente separación de las cosas esconde la unicidad de todo lo que existe. Tal vez sea imposible doblar una cuchara con el pensamiento. Pero si sabes que la cuchara y tú son la misma cosa, entonces basta doblarse a sí mismo. El mito de la travesía del héroe nos enseña que el destino de cada uno de nosotros es realizar lo que verdaderamente somos pero que todavía no aceptamos.

La aventura de Neo es la aventura de todos nosotros en busca de nuestra esencia más legítima, aquella que al fin nos liberará. Hasta alcanzarla, la vida nos pondrá a prueba de muchas maneras y tendremos que convivir con dolorosas incertidumbres y auto-engaños. Entretanto, yendo de lo micro hacia lo macro, la aventura de Neo es la aventura de la humanidad entera, en busca de su supervivencia como especie. En un tiempo de tecnología idolatrada y valores esenciales olvidados, corremos el riesgo de ver nuestra propia creación volverse contra nosotros.

Ante tal posibilidad, la única salida parece ser, todavía, seguir lo que decía, justo en su entrada, el Oráculo de Delfos en la Grecia Antigua: conócete a ti mismo. La tecnología no tiene sentimiento. Nosotros lo tenemos. Una máquina no es capaz de amar. Nosotros somos. Esa diferencia obvia puede pesar bastante en el guión de nuestra película.

Cierto nazareno revolucionario, dos mil años atrás, ya decía que somos todos dioses. Pues voy en el mismo camino: igual que Neo, somos todos héroes. Héroes de nuestras propias vidas. Como Neo, estamos predestinados a realizarnos a nosotros mismos. Hecho un Salvador, cada uno de nosotros tiene el poder de cambiar o mundo. Pero antes es preciso cambiar la forma como nos entendemos a nosotros mismos. Es el secreto que se esconde detrás de la película Matrix y también de toda la vida. El secreto que de tan obvio no se ve y que aguarda pacientemente a todos los predestinados.

ELOGIO DE LA ESPIRITUALIDAD

Deva's

tiene el agrado de invitarlo a la mesa-introspección

"Elogio de la espiritualidad"

con motivo de la presentación del libro

CELEBRACIÓN DE LA VIDA INTENSA

de Miguel David Grinberg

Participantes: Ludovica Squirru - Miguel David Grinberg

Al finalizar, el autor firmará ejemplares en el Stand de Deva's,

Pabellón Amarillo, N 1720 - LA RURAL

¡Los Esperamos!

Sábado 29 de Abril de 2006

21.30 a 23 hs.

Sala Alfonsina Storni

Feria Internacional del Libro

EL HERMOSO PÁJARO

Por Baltazar Silvestre Quiñónez

Hubo una vez un hombre muy codicioso que quería tener lo más hermoso, lo más curioso y especial para que todos lo envidiaran. Alguien llegó un día a decirle:
­Venden en el mercado un pájaro bellísimo. El más hermoso que haya visto en todo el mundo.

El hombre pensó:
­Debo conseguir ese pájaro inmediatamente.

Se fue corriendo al mercado y lo compró por una gran cantidad de dinero. Todos en el pueblo supieron que quien había comprado aquella preciosa ave extraña era poseedor de una gran fortuna.

Puso al pájaro que tenía plumas como de oro, en una gran jaula elegante de color amarillo. Pero el pájaro parecía enfermo. Pasaban los días y no comía ni cantaba: hasta las plumas se le empezaron a caer. No había nada ni nadie que lo pudiera curar. Entonces el hombre preguntó al mercader que se lo había vendido:
­¿Qué puedo hacer para que mi pájaro sea otra vez hermoso?

El mercader le dijo:
­Debes ir muy lejos, a la montaña azul. Ahí, en lo más profundo del bosque hay un pájaro que es su hermano, el único que queda en libertad. Ve y pregúntale qué puedes hacer para que tu pájaro vuelva a ser hermoso.

El afligido dueño se fue en busca del pájaro hermano. Después de muchos días de buscarlo, por fin lo encontró y le dijo:
­Amigo pájaro, tengo a un hermano tuyo en una bella jaula muy lejos de aquí. Cuando lo compré era muy hermoso, cantaba como ninguno y sus plumas brillaban como si fueran de oro. Pero de pronto empezó a enfermar, no quiso cantar más, sus plumas caen como hojas de un árbol, por eso he venido a pedirte que me digas que le hace falta para que pueda estar bien.

Aquel pájaro, que vivía libre en el bosque, quedó espantado ante la suerte de su hermano y murió tristemente ante el hombre... Después cayó del árbol en que estaba y quedó inmóvil, como si estuviera muerto.

El hombre muy extrañado por lo que había pasado, regresó a su casa. En la jaula estaba el triste pájaro que esperaba noticias de su hermano.

­Querido amigo --le dijo--, he ido muy lejos a buscar a tu hermano para preguntarle qué hacer para que estés bien. Pero después de contarle que vivías aquí en una jaula que brillaba de amarillo cayó al suelo y murió.

Al oír esta historia, el pájaro quedó muerto, como si sus palabras le hubieran causado la muerte. El hombre, desesperado, corrió a ver qué pasaba. Abrió la jaula y sacudió aquel pájaro que tanto quería para adornar su casa, pero el pájaro no se movía.

Con una enorme tristeza salió de la habitación llorando amargamente... y apenas hubo salido, el hermoso pájaro se levantó a toda prisa, escapó dichoso por la ventana y voló, voló por el cielo azul que por tanto tiempo había añorado.

La idea de hacerse el muerto, se la había enviado su hermano, y esto le permitió poder engañar a su verdugo y así poder obtener la ansiada libertad. El hermoso pájaro se fue volando hacia la montaña azul donde su hermano lo esperaba feliz.

Baltazar Silvestre Quiñónez, importante escritor jakalteco, autor del notable poema "Soy jakalteco" y del libro de relatos bilingüe Tzet Ohtajbil (Talante de saber), Unidad de Escritores Maya Zoque AC, San Cristóbal de Las Casas, Chiapas, 2005.

ONU: POTENCIAS MONOPOLIZAN ALTOS PUESTOS

Por Thalif Deen

NACIONES UNIDAS, 5 abr (IPS) - La Secretaría General de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) sigue siendo acusada de favorecer a las potencias al nombrar a los titulares de los principales puestos del foro, a pesar de una antigua resolución de la Asamblea General contra esta práctica monopólica. El crucial cargo de subsecretario general para Administración y Gestión ha sido ocupado sólo por estadounidenses en las últimas décadas: Melissa Wells, Richard Thornburg, Joseph Connor, Catherine Bertini, y actualmente Chris Burnham, ex funcionario del Departamento de Estado (cancillería) de Estados Unidos.

Todos estos nombramientos fueron hechos por sucesivos secretarios generales, los dos últimos por el actual, Kofi Annan. El mes pasado, Annan anunció dos designaciones importantes después de una "búsqueda global" de potenciales candidatos para dos puestos vacantes: la dirección del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente (Pnuma) y la Subsecretaría General para Asuntos de Desarme. Achim Steiner, ex director de la Unión Mundial para la Naturaleza, fue elegido para suceder a Klaus Toepfer como director ejecutivo del Pnuma: un alemán reemplazando a otro alemán. Mientras, Nobuaki Tanaka fue elegido para ocupar el cargo de Nobuyasu Abe como subsecretario general para Asuntos de Desarme, ambos japoneses.

En una resolución adoptada en marzo de 1992, la Asamblea General, el mayor órgano político del foro mundial, llamó a una "aplicación más efectiva del principio de que la contratación de funcionarios se haga sobre una base geográfica lo más amplia posible". La resolución establece también que, "como regla general, ningún ciudadano de un Estado miembro debe suceder a otro ciudadano del mismo Estado en un puesto alto", y que "no puede haber un monopolio de los cargos superiores por parte de ningún Estado ni grupo de Estados".

Tradicionalmente, los cargos más altos de la Secretaría General han sido monopolizados por los cinco miembros permanentes del Consejo de Seguridad: China, Estados Unidos, Francia, Gran Bretaña y Rusia. Actualmente, la Subsecretaría General de Mantenimiento de Paz es dirigida por el francés Jean-Marie Guehenno, la de Asuntos de la Asamblea General y Gestión de Conferencias por el chino Jian Chen, la de Administración y Gestión por el estadounidense Chris Burnham, y la de Seguridad y Vigilancia por el británico David Veness.

Otro británico, Mark Malloch-Brown, fue recientemente nombrado vicesecretario general, el segundo puesto más importante en la ONU, reemplazando a la canadiense Louise Fréchette. Los rusos, que ocuparon importantes puestos políticos en la Secretaría General, ahora controlan otro lugar clave en Ginebra. El director general de la oficina de la ONU en esa ciudad es el ruso Sergei Ordzhonikidze, quien a su vez es el representante especial de Annan ante la Conferencia sobre Desarme.

Una de las pocas ocasiones en las que Annan rompió ese monopolio fue cuando eligió al ex embajador nigeriano Ibrahim Gambari para el cargo de subsecretario general para Asuntos Políticos, un puesto por varios años en manos de los cinco miembros permanentes del Consejo de Seguridad. "Los ostentosos planes de Annan de reforma administrativa y reestructuración de la Secretaría eluden convenientemente el (problema del) monopolio de las grandes potencias. La reforma no debe ser selectiva", dijo a IPS un diplomático del Sur en desarrollo.

El secretario general "hace una llamada 'búsqueda global' de candidatos, y al fin de cuentas nombra a ciudadanos de las grandes potencias para los puestos clave dentro del sistema de la ONU. ¿Hay en verdad escasez de candidatos de las naciones en desarrollo?", preguntó. Al hablar durante una reunión del Grupo de los 77, bloque de 132 países en desarrollo, el embajador de India, Nirupam Sen, criticó la práctica de distribuir puestos importantes entre las grandes potencias. "La representación geográfica equitativa es una preocupación comprensible para los países en desarrollo, que tienen una presencia marginal en la Secretaría", afirmó.

"Mientras esperamos lo que ha sido calificado de enfoque 'proactivo' de la contratación, cualquier nuevo sistema que comprometa la transparencia y no aborde la necesidad de garantizar una composición representativa de la Secretaría no tendrá posibilidad de ganar aceptación", alertó. Sen también llamó a "seguir escrupulosamente" otro principio establecido por la propia Asamblea General: "Que ningún Estado miembro tenga el monopolio de ningún puesto en la Secretaría", y criticó el caso de la Subsecretaría General para Administración y Gestión, por años controlada por funcionarios estadounidenses. El diplomático sostuvo que los 191 miembros de la Asamblea General deberían garantizar que no existan monopolios en ningún puesto por parte de ningún Estado ni grupo de Estados.

En una carta enviada la semana pasada al Sindicato de Funcionarios de la ONU, Malloch Brown admitió que "ha habido una histórica sobrerrepresentación de ciudadanos de algunas partes de Europa y América del Norte en la administración superior". "Sentimos que necesitamos trabajar más duro para garantizar una genuina distribución representativa geográfica y de género en todos los niveles de la organización", indicó. Para hacer eso, "necesitamos asegurar que la ONU atraiga y retenga a las personas más talentosas y comprometidas de todas las regiones para trabajar en una organización que, en un sentido verdaderamente real, carga con las esperanzas y aspiraciones del mundo", añadió.

Mientras, el portavoz de Annan, Stephane Dujarric, explicó a IPS que, "cuando se hace un nombramiento, la representación regional es un importante factor a considerar", pero señaló que "no hay un cerrojo oficial a ningún puesto para ningún país". Sobre el largo monopolio de Estados Unidos en la Subsecretaría General de Administración y Gestión, Dujarric dijo: "No voy a negar estos hechos, pero mi primera declaración se mantiene". (FIN/2006)

SOCIEDAD DE PLENITUD (4)

Por Miguel Grinberg

26. El Foro Social Mundial que se realiza anualmente en Porto Alegre (Brasil) es un punto de encuentro de todos los activistas del globo en función de una consigna unánime: otro mundo es posible. No todo lo que ocurre allí es provechoso, pues por momentos hay sobredosis de retórica basada en el concepto político de “agitación y propaganda”. Y suelen escasear los testimonios sobre alternativas reales para los ciudadanos, más allá de la retórica anti-globalizante.

27. Una figura particular se ha destacado en este marco rebosante de consignas: el monje estadounidense Dada Maheshvarananda, (52 años) de la organización hinduista Ananda Marga. Este movimiento espiritual-social surgió en la India en 1955, actúa hoy en 160 países, está presente en Brasil desde 1973, y promueve una visión socioeconómica cuya sigla en inglés es PROUT (que significa Teoría de Utilización Progresiva). Con su túnica naranja, cabellos largos y barba canosa, de mirada serena y determinada, y con una manera de hablar muy suave, Dada (en sánscrito el término quiere decir “hermano”) no pasa nunca inadvertido.

28. A los 25 años, Dada dejó atrás familia, amigos, universidad y el activismo contra la guerra de Vietnam y se dirigió a la India con la intención de ser un monje de Ananda Marga. Durante dos años se capacitó en ese país y en Nepal, condujo variados proyectos humanitarios y enseñó meditación y yoga gratuitamente durante 14 años en el sudeste de Asia. Fue transferido en 1992 a Brasil, donde trabajó durante 11 años en favelas, prisiones, escuelas, universidades y en asociación con variados movimientos populares e intelectuales progresistas. Allí mantuvo estrecho contacto con figuras como Frei Betto, Paulo Freire, Leonardo Boff y Marcos Arruda.

29. El modelo socioeconómico PROUT fue fundado por el filósofo hindú P. R. Sarkar, y bajo el título Economía Proutista suele hallarse en una edición publicada en castellano en las librerías de oferta por la avenida Corrientes de Buenos Aires. En 2001, Dada divulgó su tercer libro, “Después del capitalismo – Visiones de Prout para un mundo nuevo”, ya traducido a seis idiomas. En el prefacio, el célebre lingüista estadounidense Noam Chomsky destaca: “La visión cooperativa de Prout para un modelo de democracia económica, basado en valores humanos esenciales y en la correcta distribución de los recursos del planeta, merece seria consideración.” Y en su contribución al libro, el teólogo brasileño Leonardo Boff, añade: “Prout es un sistema importante para quienes anhelan la liberación, partiendo de la economía hasta la total liberación personal y social de la humanidad”.

30. Durante los últimos dos años, Dada ha viajado por Europa promoviendo ideales sociales y espirituales. Recientemente, se ha desempeñado como consultor de PDVSA, la poderosa estatal petrolera venezolana, donde intenta implementar un modelo de cooperativismo entre los funcionarios de la compañía. Considera que la meditación nos ayuda a entender mejor nuestra propia realidad, pues precisamos vivir una transformación total en cada aspecto de nuestras vidas.

31. Brasil lo atrajo porque descubrió que el brasileño tiene un gran interés en el misticismo, en conocer la conexión de una persona con el cosmos, lo supremo. Descubrió que más que en otros países, Brasil está fascinado por lo esotérico y la gente siente atracción por los misterios. A menudo comparte una cita de Albert Einstein: “En este mundo hay dos tipos de personas: uno no cree en los milagros; el otro cree que todo es un milagro.” Dada sostiene que cada ser humano es un milagro de la creación por sus potenciales físico, psíquico y espiritual. Y resalta que la meta del yoga es desarrollar tales potenciales.

32. Luciano Máximo, periodista de la revista brasileña Ciranda, le preguntó: “¿Existe algún tabú entre la espiritualidad y la acción política?” – A lo cual Dada respondió: “En verdad, sólo animo a las personas para que piensen de un modo diferente, con una visión holística. El problema de la injusticia no es sólo político, económico o ecológico. Todo eso está integrado, ligado a una causa común. El educador Paulo Freire insistía mucho en eso. También tenemos que pensar que ciertos vicios están matando a las familias… la violencia doméstica, la dependencia química. Debemos pensar que muchos de los vicios tienen un efecto que va más allá de lo físico y lo social, reducen nuestra resistencia a la explotación.”

33. Dada remarca que la meditación nos da claridad para entender muchas cosas, como las falsedades que emite la televisión: “La sociedad y los medios de comunicación nos dicen que la felicidad depende de placeres, de deseos realizados a cambio de cierta cantidad de dinero. En verdad, eso es una mentira, porque nuestra felicidad no depende de cualquier cosa externa. Esa es mi revolución. A través de la meditación y el servicio desinteresado fui capaz de sentir amor incondicional y mucha felicidad. Es por eso que uso este color naranja, que significa que mi vida está enteramente dedicada a la humanidad y que trabajo apenas para animar a las personas a descubrir la fuente de felicidad dentro de cada corazón.”

SLOW DOWN - CONCEPTO EUROPEO

Vale la pena tomarse unos minutos y leerlo con detenimiento...
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Ya van 18 años que estoy aquí en la Volvo, compañía sueca. Trabajar con ellos es una convivencia, por lo menos, interesante. Cualquier proyecto tarda dos años para materializarse aquí, aún cuando la idea sea brillante y simple. Es regla. En los procesos globales, en nosotros los efectos por los resultados inmediatos (brasileño, americano, australiano, asiático) causan una ansiedad generalizada, sin embargo, nuestro sentido de la urgencia no produce ningún efecto en este período. Los suecos discuten, discuten, hacen las reuniones de "n" balances...Trabajan un esquema "slow down". Al final, acaba siempre cuando se da la madurez de la tecnología y de la necesidad: muy poco se pierde aquí...

Hay que considerar que:

1. El país es del tamaño del Estado São Paulo (en Brasil)
2. El país tiene 9/10 millones de habitantes;
3. Su ciudad más grande, Estocolmo, tiene 500.000 habitantes
4. Compañías de capital sueco: Volvo, Scania, Ericsson, Electrolux, ABB, Nokia, NobelBiocare... ¿Nada mal, no?

Para tener una idea, la Volvo fabrica los motores de propulsión para los cohetes de la NASA. Digo a nuestros grupos globales; el sueco puede estar equivocado, pero él es el que paga nuestros salarios. Sin embargo, debo señalar que no conozco a gente que tenga una cultura más colectiva sobre eso...

Voy a contarles algo para que tengan una noción...

La primera vez que fui para allá - en 1990 - uno de los colegas suecos me recogía del hotel todas las mañanas. Era septiembre, hacía frío y caía una leve nevisca. Llegamos temprano a la Volvo y él estacionó el coche lejos de la puerta de entrada (son 2000 empleados con coche). El primer día no le dije nada, el segundo tampoco, ni el tercero... Más adelante, con un poco más de confianza, le pregunté: "¿Este es tu lugar para estacionarte? He notado que como llegamos temprano el estacionamiento está vacío y dejas el coche en el extremo... y me contestó así de simple: "es que llegamos temprano, entonces nosotros tenemos tiempo para caminar. Para quiénes llegan después es mejor que estén más cerca de la puerta. ¿No piensas lo mismo?" ¡imaginen la vergüenza que me dio! - Esto me hizo revisar mis conceptos.

En Europa por estos tiempos tiene lugar un gran movimiento llamado "Slow Food". La asociación internacional del alimento lento, cuyo símbolo es un caracol, tiene su base en Italia. El movimiento "Slow Food" pregona que la gente debe comer y beber los alimentos saboreando, "bronceando" su preparación, compartirlos con la familia, los amigos, sin rapidez y con calidad.

La idea está en oposición a los alimentos de preparación rápida y que representan un estilo de vida. La sorpresa, sin embargo, es que este movimiento del alimento lento es una parte de la base del movimiento llamado "Slow Europe" como precisó Business Week en su última edición europea.

La base de todo consiste en la cuestión de la "rapidez" y la "locura" generada por la globalización, para mí lo asocio a la "cantidad que tiene" en contraposición a la calidad de la vida o a la "calidad del". Según Business Week, los trabajadores franceses, incluso trabajando menos horas (35 por semana), son más productivos que sus colegas norteamericanos o ingleses.

Los alemanes, que en muchas compañías habían instituido una semana de 28.8 horas de funcionamiento, han modificado su productividad para no crecer nada menos del 20%. Esta llamada "actitud lenta" está llamando la atención incluso de los norteamericanos, apologistas del "Fast" y del "Do it now".

Sin embargo, esta "actitud sin prisa" no significa hacer poco, ni poca productividad. Significa hacer las cosas y trabajar con más "calidad" y "productividad" con una perfección más grande, con atención a los detalles y con menos "tensión". Significa volver a tomar los valores de la familia, de los amigos, del tiempo libre, del ocio y de las comunidades pequeñas. Del "local", presente y concreto, en contraposición al "global" indefinido y anónimo. Significa volver a tomar los valores humanos esenciales, los placeres pequeños de lo cotidiano, de la simplicidad de vivir y convivir y la religión y la fe. Significa un ambiente de trabajo menos coercitivo, más alegre, "leve" y, por lo tanto, más productivo, donde los seres humanos felices hacen, con placer, lo que saben hacer mejor.

Esta semana, quisiera que usted pensara un poco en esto. ¿Será que los viejos dichos "Caminando despacio se puede llegar lejos" o "la rapidez sigue siendo el enemigo de laperfección" no merecen otra vez nuestra atención en estas épocas de locura salvaje? - ¿Será que nuestras compañías tendrían que pensar también en programas serios de "calidad sin prisa" incluso para aumentar la productividad y calidad de nuestros productos y servicios sin la pérdida necesaria de la "calidad del ser"?

La película Perfume de mujer, tiene una escena exquisita, en la cual un personaje ciego (interpretado por Al Pacino) saca a bailar a una mujer joven y ella contesta: "no puedo, porque mi novio va a llegar en unos minutos. Él responde "pero en un momento se vive una vida", conduciéndola en un paso de tango. Esta escena pequeña es el momento más bonito de la película.

Alguna gente vive en función del tiempo, pero parece que solamente lo alcanza cuando muere infartada, o algo similar... Para otros, el tiempo tarda en pasar; están ansiosos con el futuro y se olvidan de vivir el presente, que es lo único que existe. El tiempo lo tienen todos por igual. Nadie tiene más ni menos que 24 horas por día. La diferencia es lo que cada uno hace con su tiempo.
Necesitamos saber aprovechar cada momento, porque, como John Lennon dijo... "la vida es lo que sucede mientras hacemos planes para el futuro".

Felicitaciones por leer hasta el final... Muchos no irán a leer este mensaje hasta el fin porque no pueden "perder" su tiempo en este mundo globalizado.

Piensa y reflexiona: ¿Hasta qué punto vale la pena negarse ciertos gustos como estar con su familia - estar con la persona amada - ir al templo los domingos en la mañana - ir a pescar en el fin de semana - hacer fondo los sábados - tomarse un refresco, helado, con los amigos, etc, etc?...

Después podría ser demasiado tarde...

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Me llegó sin autor (Lito)
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"El miedo y el abandono enferman mucho más que las bacterias"
Dr. Florencio Escardó (1904-1992)

"ELEGÍ: Pasá tus días muerto de miedo... o vivo de amor"
Angel "Lito" Magistris

LA MENTE NO ESTA EN LA CABEZA

Por Francisco Varela*

Lo primero es lo que denomino el punto clave de la encarnación. Esto en contraste con la perspectiva imperante hoy en día basada en la metáfora computacional , en que la mente es considerada como el software y el cuerpo como el hardware. Lo que aquí denomino mente es cualquier fenómeno relacionado con la mentalidad, la cognición, y en último término con la experiencia. Uno de los más importante avances en la ciencia en los últimos años es la convicción de que no podemos tener nada que se asemeje a una mente o a una capacidad mental sin que esté totalmente encarnada o inscrita corporalmente, envuelta en el mundo. Surge como una evidencia inmediata, inextricablemente ligada a un cuerpo que es activo, que se mueve y que interactúa con el mundo.

Puede que esto les parezca obvio, pero en el mundo de la investigación han prevalecido otras ideas, especialmente la metáfora computacional a la que antes me referí. Es necesario romper con esa tradición ya que hay toda una serie de argumentos para afirmar que la mente no es un programa, un software, una manipulación de símbolos basada en determinadas reglas. Para resumir brevemente, aquí va mi primer lema: La mente no está en la cabeza. Esta idea surge como consecuencia del redescubrimiento de la importancia del estar encarnado.

Ahora bien, ¿por qué esto es así? Responde a una lógica muy precisa: una vez que hayan comprendido que para que exista una mente tiene que haber manipulación e interacción activa con el mundo, entonces tenemos un fenómeno incorporado y activo, y cualquier cosa que denominemos un objeto, una cosa en el mundo, las sillas, las mesas, las personas y las caras y todo lo demás, depende totalmente de esta constante manipulación sensorimotriz. No podemos captar al objeto como si simplemente estuviera "ahí afuera" en forma independiente. El objeto surge como fruto de nuestra actividad, por lo tanto, tanto el objeto como la persona están co-emergiendo, co-surgiendo.

Voy a presentarles un ejemplo para que vean que no se trata de algo metafórico: hace algún tiempo, Held y Hein llevaron a cabo un experimento clásico con dos gatitos, ciegos al nacer en dos canastas. Cada gatito fue colocado dentro de una canasta y cada día eran paseados durante algunas horas dentro de ésta; es decir, ambos gatitos fueron expuestos al mismo ambiente. A uno de los gatitos se le permitió que mantuviera las pata fuera de la canasta y que caminara, al otro se lo mantuvo arropado dentro de ésta. Dos meses después los gatitos fueron puestos en libertad. El gatito a quien se le había permitido caminar se comportó como un gato normal. El otro no reconocía los objetos, se caía por las escaleras y chocaba contra las sillas. Prácticamente se comportaba como si estuviera ciego, aunque sus ojos estuvieran intactos. ¡La conclusión que no hay que sacar es que los gatos ven con los pies! La conclusión que hay que sacar es que el espacio surge como producto del movimiento. Esta es una constatación absolutamente extraordinaria: el espacio, esta cosa frente a nosotros que parece absolutamente objetiva, el pilar de la objetividad en física, es totalmente inseparable del hecho que tenemos que manipularlo a través de una conducta sesorimotriz.

Hay un sinnúmero de ejemplos que puedo describir aquí que permiten desarrollar este mismo tipo de argumento. En mi libro De Cuerpo Presente hay una descripción detallada de cómo esta noción se puede aplicar a la percepción y a la calidad del color, nuevamente una propiedad totalmente co-emergente.Transformemos este lema "La mente no está en la cabeza" en una lógica más estructurada: La cognición está enactivamente encarnada. "Enactiva" es una etiqueta que utilizo aquí en su sentido literal ya que la cognición es algo que producimos por el acto de manipular, por medio de una manipulación activa: es el principio fundacional de lo que es la mente. Como traté de mostrar anteriormente, esto implica una profunda co-implicación, una co-determinación entre lo que parece estar afuera y lo que parece estar adentro. En otras palabras, el mundo ahí afuera y lo que hago para estar en ese mundo son inseparables. El proceso los vuelve totalmente interdependientes, como vimos en el ejemplo de los gatitos.

Esta perspectiva de la mente como enactivamente encarnada tiene dos consecuencias ya que, si la mente no está en la cabeza, ¿dónde diablos está? Este es precisamente el punto: es en este lugar de la co-determinación entre lo interno y lo externo, luego no podemos decir que está afuera o adentro. La otra consecuencia que se deriva de esto y que ha sido menos enfatizada, es que la mente es inseparable del organismo como un todo. Tendemos a creer que la mente está en el cerebro, en la cabeza, pero el hecho es que el ambiente también incluye al resto del organismo: incluye el hecho de que el cerebro está íntimamente conectado con todos los músculos, con el esqueleto, los intestinos y el sistema inmunitario, los flujos hormonales y así sucesivamente. Hace de todo el conjunto una unidad sumamente apretada.

En otras palabras, el organismo como una red de elementos totalmente co- determinados determina que nuestra mente sea, literalmente, inseparable, no sólo del ambiente externo, sino también de aquello que Claude Bernard denominó el milieu intérieur, el hecho de que no sólo estamos dotados de un cerebro sino de todo un cuerpo. Si ustedes provienen de esa tradición de la filosofía de la mente según la cual la mente es algo que ocurre en la cabeza, puede que esto les parezca bastante sorprendente. Por ejemplo, en el pasado , los filósofos se entretuvieron hablando de cerebros en un recipiente, un cerebro en un tubo de ensayo provisto de alambritos. Es divertido, la comunidad filosófica anglo-americana ha pasado muchas horas discutiendo este tipo de cosas, pero cuando vemos el estado del arte de la investigación, todo el argumento parece extraño porque con una mente en un tubo de ensayo no puede haber mente. Lo que tendríamos es una actividad neural completamente incoherente, porque no podría tener la funcionalidad de lo que realmente hace, el manejo y la interacción constante con el cuerpo y el ambiente que le da sentido.


*Francisco Varela es uno de los más brillantes científicos chilenos. Fallecido recientemente, fue doctor en Biología de la Univ. de Harvard, neurobiólogo, investigador y docente en varias prestigiosas universidades y Director del Centro Nacional de Investigación Científica de París; padre de la actriz Leonor Varela, es autor de muchos libros entre ellos, El Arbol del Conocimiento junto a Humberto Maturana (editorial Lumen, Argentina).

*Tomado de El Fenómeno de la Vida, Francisco Varela, Dolmen Ediciones, Chile, 2000.

*Existe una magnífica y esclarecedora entrevista sobre este tema a Francisco Varela, hecha por Cristián Warken en La Belleza del Pensar, poco antes que el científico muriera. Es posible conseguir el video en Canal 13 TV de Chile.

LECTURA RECOMENDADA

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Santiago Centro - CHILE

EL SÉXTUPLE DESAFIO

La Educación Permanente:

Hacia Una Holo-Pedagogía

Por Miguel Grinberg

Tres décadas atrás, la UNESCO (Organización de Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura) promovía el concepto de "educación permanente" en base a una nueva concepción del acto de ser humano, y apuntaba al desarrollo total de la persona, a la par del logro genuino de la libertad y la democracia. Ahora, ya inmersos en los desafíos de un nuevo siglo, se nos presenta la posibilidad de ir más lejos: ayer se trataba de aprender a ser, hoy se trata de aprender a convertirnos en co-creadores del universo futuro.

El contenido, la trascendencia y las implicaciones de la educación permanente se basaban -a finales de la pasada década de los ’60- en una idea surgida del seno de la educación de adultos, más en contacto con la realidad social y económica de la vida cotidiana, que con los esquemas abstractos de las tareas académicas. René Maheu, ex director general de la UNESCO, explicaba que su origen real estaba en medios externos al sistema escolar tradicional y al quehacer universitario estructurado. Velozmente, el concepto pedagógico se amplió. Ya no se trataba apenas de "educar" a una gran cantidad de adultos desprovistos de recursos y oportunidades. Ante una multitud de jóvenes y niños descolocados mental y materialmente por la acelerada evolución de los medios de comunicación masiva y las herramientas electrónicas, surgía la necesidad de convertir al "rito educador" en una preparación para la vida.

Aquel funcionario pionero sostenía que "la juventud estudiante acusa progresivamente una sensación de vivir en un mundo irreal o simplemente semi-real, de sueños, de evasión, de timidez y de pudor ante la acción".En nuestros países, ese desafío transformacional no llegó a decolar visionariamente. Por un lado debido al torbellino retrógrado de gobiernos dictatoriales, y por otro a crisis económicas recurrentes que iban postergando decisiones estructurales en el ámbito educativo oficial. La innovación se atascó y quedó confinada en pequeños reductos donde algunos pedagogos lograban crear espacios de invención y esclarecimiento, tal como ocurrió en Brasil con figuras como Paulo Freire y Lauro de Oliveira Lima, cuyos principios se diseminaron ampliamente no sólo por América Latina sino también por África y Asia.

Entretanto, como consignaba el profesor Maheu, crecía el número de arrinconados, de víctimas totales y parciales de la dura necesidad de una evolución acelerada, no sólo entre adultos de 35 a 45 años (o aún mayores) que no lograban seguir el ritmo del progreso intelectual, sino entre una multitud de adolescentes perdidos en el vértigo de un mundo donde no lograban discernir el lugar que podía corresponderles en sus sociedades, casi siempre deformadas por la frustración colectiva. Hasta que la mutación constante del planeta se aceleró más y más, y llegamos a una circunstancia crucial donde a lo "permanente" se vuelve necesario sumarle lo "proyectivo", la invención de nuevas circunstancias educativas y de nuevas metas evolutivas. Es un tiempo de holo-pedagogía.

La Holo-Pegagogía

El término griego holos significa "entero". Toda pedagogía avanzada considera que el estudiante no es un recipiente para llenar sino una lámpara para encender. De allí que la Holo-Pedagogía se proponga como una dinámica esclarecedora mediante la cual el "aprendizaje" deja de ser domesticación de seres indóciles, para insertarlos en rígidas estructuras pre-existentes. En cambio, se convierte en un ejercicio permanente centrado en la localización y la expansión de los dones naturales de ese microcosmos inédito que es cada niño, y cada adulto que no ha renunciado a su "niño interior". Todo ello, dentro de una realidad social donde la primera certidumbre es que el siglo 20 terminó, irreversiblemente.

No atravesamos una crisis ni una coyuntura. Estamos en el final completo de una época, culminación rotunda de una concepción hiper-materialista del mundo. Ello preanuncia un sendero distinto para la humanidad: será catastrófico si nos quedamos en la posición de espectadores. Será revelador si nos centramos en el diseño del porvenir, a la medida de las verdaderas necesidades evolutivas del ser humano.

Ni las quejas, ni los petitorios con millones de firmas, ni los manifiestos moralizantes, ni la furia vengativa podrán alterar un ápice las ceremonias caníbales que padecemos día a día en las metrópolis del planeta. Los negocios de este mundo no están regidos por la ética y, al mismo tiempo, todo lo que sucede patológicamente es efecto de causas anidadas en el pasado. No habrá un siglo 21 relevador y elevador, si no protagonizamos una profunda transformación holista. ue no consiste en un rito esotérico de gente saciada, sino que equivale a una suprema expansión del espíritu.

Se trata de una triple artesanía pedagógica enfocada en la conciencia, el entorno natural y social, y el universo. La propia naturaleza humana, o "cosmos interno", es un universo particular necesitado de expansión en si mismo y de una proyección ilimitada que convierta la tradicional ecuación dentro-fuera en un contexto simbiótico, donde ser, estar, saber y tener se armonicen permitiendo que el individuo evolucione de modo integrado. Al mismo tiempo, el cosmos "externo" no es algo "allá afuera": está en nosotros como los colores de cualquier paisaje que observemos. La holo-pedagogía se ocupa de la construcción de la existencia sin sacrificar las esencias. Es algo ajeno al ritual consumista de símbolos, bibliografías, posters, menús y proclamas. Cualquier célula de nuestro cuerpo no se plantea disyuntivas de participación con el resto del organismo: es cabalmente un segmento de un contexto integrado. Mientras cada cual, en esta sociedad trastornada a la cual pertenecemos, sea un paquete de fragmentos antagonizantes, no lograremos construir una comunidad "afable", solidaria, expansiva.

Nosotros, como células de la Humanidad, podemos lograr ciertas mejoras mediante prácticas espirituales o psicológicas, pero el mundo con sus dramas y tragedias actúa como factor perturbador. Podemos construir situaciones de éxtasis personal, pero todavía no sabemos cómo proyectar esas energías hacia nuestros congéneres y el resto del globo.

El Séxtuple Desafío

Las doctrinas pedagógicas antiguas o nuevas que circulan por el panorama contemporáneo necesitan clarificarse en seis planos del conocimiento:

# la relación persona-planeta,

# la inserción individual en el proceso evolutivo global,

# el logro de la felicidad,

# el trabajo por la justicia social,

# la mutación consciente de nuestro carácter,

# la creación de una sociedad plena de alternativas.

No se trata de cambiar un dogma conocido o desgastado por otro más espectacular y confortable. Y mucho menos de violentar nuestra naturaleza sujetándola a limitaciones rituales, revoluciones abstractas o devoluciones infecundas. El aprendizaje holista, como arte de vivir en paz con nosotros mismos, los demás y el planeta, propone una exploración del espacio "interior", la localización allí de lo que llamamos "exterior", y la fusión de esos planos ilusorios en una Tensión Generadora. Librada de autoritarismos ideológicos y estereotipos caducos.

El "alumno" no repite meramente las consignas de un "profesor", sino que aprende a confiar en su capacidad individual de conducción, sin mimetizarse según el mandato de una clase social o una doctrina. Procura así una dirección participante, un sendero dinamizador, una convivencia inventiva. La comunicación/comunión del trabajo individual y grupal permite el acceso a lo que uno ya sabe pero no conoce, activando energías fundamentales en esta nueva etapa de la humanidad. Entonces, sólo entonces, comienza a emanar una significación trascendente, irreversible.

Es preciso incentivar la imaginación, que es el umbral del conocimiento intuitivo: "el asunto de no batallar más" contra los espectros de un mundo agónico. Ya se lo llame abrirse o despertar o desbordarse, se trata de zafar del sinfín de servidumbres que nos asfixian.

La UNESCO ha advertido que se pueden hacer los planes más fantásticos, los más maravillosos análisis sobre el papel, se puede tener un mecanismo administrativo muy perfeccionado, pero de hecho la educación es una relación humana, un contacto entre personas en el que una de ellas, llamada educador, desempeña un papel de promotor, indispensable, esencial, central. Cuando se habla de "educación permanente", también resulta preciso plantear el problema de quiénes serán los "educadores". Maheu decía: "Creo que lo que se aprende mejor es lo que se aprende por sí solo, lo que mejor se asimila es lo que se adquiere por sí mismo. La educación permanente fomenta la capacidad de educarse a sí mismo. Claro que en ella existe el educador, pero es un animador, un estimulador, que facilita el proceso interno del sujeto".

Quienes estamos entregados al significado generativo de la planetización humana (completamente diferenciado de la globalización financiera y de la mundialización política), también llamada hominización por pensadores tan dispares como Pierre Teilhard de Chardin o Edgar Morin, y dedicados también a la siembra de fusiones fraternas, debemos abstenernos de ser "ecos" de lo que agoniza. Ser cabalmente holista no es otra cosa que ponerse al servicio de la Creación, con todos sus ocasos y renacimientos. En el día a día de una hermandad sin miedo, y plena de visión.

FALLAS DE LA PERCEPCIÓN

Por Deepak Chopra

No hay vida sin conciencia - conciencia y vida son una y la misma cosa. La vida es sinónimo de lo que llamamos espíritu, conocimiento y existencia. Durante los últimos 300 años se pensó que la conciencia era un epifenómeno de la materia física. Esta cosmovisión "reduccionista" asegura que si pudiéramos comprender el comportamiento de las moléculas entenderíamos también que la conciencia es una propiedad emergente; cuando una molécula adquiere cierto nivel de complejidad en su comportamiento, emerge la conciencia de alguna manera.

Esta visión reduccionista se puede explicar de una forma biológica simple... tu páncreas produce jugo pancreático, tu vesícula produce bilis, tu estómago segrega ácido clorhídrico y tu cerebro segrega conciencia. Así, de alguna manera, tu cerebro fabrica conciencia de la misma manera que tu estómago fabrica ácido clorhídrico y tu páncreas jugo pancreático. Este modelo reduccionista se usa en la ciencia y la medicina pero es un modelo sumamente incompleto, es un mapa fallado de la realidad.

Hay tres métodos con los cuales podemos interpretar la realidad. El primero es a través de los sentidos, el oído, el tacto, el gusto, la vista y el olfato. Experimentamos la realidad a través de los instrumentos de observación: "los ojos de la carne". La segunda forma en la que percibimos la realidad es a través del instrumento que llamamos mente: "los ojos de la mente" metafóricamente hablando. Si quiero entender la teoría de la relatividad debo participar de cierta manera en los experimentos que ocurrieron en la mente de Einstein. Si quiero comprender la física cuántica también allí debo tener alguna idea sobre los conceptos matemáticos que en el último siglo ocurrieron en la mente de los científicos. La mayor revolución del último siglo es la física y mecánica cuántica y si estudias la historia de cómo emergió esta ciencia verás que en realidad esta revolución ocurrió primero en la mente de las personas, las observaciones vinieron después.

Con esta revolución llegó la nueva tecnología. Tengo este aparatito increíble: es un teléfono con acceso al correo electrónico y la internet. Podría grabar una conferencia, tomar fotos o video y mandar la información a cualquier lugar del mundo. La información atravesará paredes, árboles, rebotará en un satélite en el espacio, atravesará congestiones de tránsito, cuerpos humanos y en cualquier parte del mundo, en China o en India, alguien puede recibir la información o ver el video.

Esta tecnología se basa en una premisa básica de la ciencia: la naturaleza esencial del mundo material es que NO es material, sino no tendríamos esta tecnología. Podemos surfear la autopista informática en Internet porque lo que llamamos mundo material no es material. Esta tecnología es el resultado de lo que llamamos la revolución cuántica.

Es la segunda manera de examinar la realidad.

Hay una tercera manera de observar la realidad que llega más profundo. Nuestros sentidos nos presentan un nivel muy superficial: esto es una silla, eso es una flor, eso es un ser humano; el nivel cuántico llega mas profundo en la mente de la naturaleza, haciendo más milagroso el mundo. Los ojos de la mente nos llevan a un nivel más asombroso que lo visto a través de los ojos del cuerpo. La tercera forma de ver la realidad es por los "ojos del alma" que nos lleva a profundizar en la naturaleza de la existencia.

Hay una hermosa poesía del poeta visionario Blake:

Nos llevan a creer una mentira
Cuando vemos con, y no a través del ojo
que nació en una noche para perecer en una noche
cuando el alma dormía en rayos de luz.

Es hermoso, pero ¿qué está diciendo Blake? ¿Por qué nos llevan a ver una mentira cuando vemos con el ojo? Lo que está diciendo Blake es lo que cualquier estudiante de percepción te diría hoy: no podemos confiar solamente en la observación sensorial para conocer la naturaleza esencial de la realidad. Durante los últimos 300 años la ciencia se ha basado en nuestros sentidos de observación; pero nuestros sentidos son la prueba menos confiables de lo que llamamos realidad. Mis sentidos me dicen que el suelo en el que estoy sentado es estacionario pero todos sabemos que está girando a una velocidad increíble, viajando en el espacio a miles de millas por hora. Mis sentidos me dicen que desde donde estoy parado, la Tierra es chata. Ya nadie cree eso.

Cuando miro un objeto como una flor y percibo su color y textura, esto no es su cualidad esencial. Las células del ojo de una abeja no perciben la misma longitud de onda de luz que vos y yo y así la abeja tendrá una experiencia completamente diferente de la flor y lo "verá" en una longitud de onda ultravioleta. Un murciélago experimentará la flor como un eco de ultrasonido. Los ojos de un camaleón rotan en dos ejes diferentes así que ¡no nos podemos imaginar ni remotamente cómo ve una flor el camaleón!

Por lo tanto, ¿cual es la naturaleza esencial de la flor? La respuesta depende de quien está mirando: también depende de los instrumentos de observación. Nuestro sistema nervioso es nuestro principal instrumento de observación y, a un nivel simplista, nuestro cerebro responde a la actividad neuronal que se traduce en un código binario de cargas eléctricas a través de las membranas celulares. Si yo pudiera mirar adentro de tu cerebro y ver lo que está pasando, vería esta carga eléctrica vibratoria moviéndose desde afuera hacia el interior de la membrana celular. Cómo ésto se transforma en una flor nadie sabe.

Un gran científico del último siglo, Sir Arthur Eddington, dijo" Algo desconocido está haciendo no sabemos qué". Cuanto más comenzamos a entender la percepción, menos lo entendemos. En realidad, esta flor existe solo en conciencia y existe en un lugar más allá del espacio y el tiempo, y existe como "potencial" antes de que lo observes. El mundo externo no existe como tal.

Todo lo que llamamos universo, árboles, estrellas y galaxias --todo lo que observamos como el mundo externo-- es una traducción de procesos corporales a códigos binarios de fotones a través de membranas celulares en las neuronas. Por eso es que en la tradición Ayurvédica decimos que no estamos en este mundo, el mundo está adentro nuestro. No existimos en el mundo, el mundo existe en nosotros. No existimos en el cuerpo, el cuerpo existe en nosotros. No existimos en la mente, la mente existe en nosotros. Nos curvamos hacia adentro de nosotros mismos y creamos la mente, el cuerpo y el mundo físico. Nosotros lo manifestamos. Estamos fabricando todo: la mente el cuerpo y todo el universo. No estoy hablando filosóficamente o de metafísica oriental, esto es ciencia.

Veamos nuestros sentidos. Mis sentidos me dicen antes que nada que mi cuerpo es físico, anatómico y estático. Pero en realidad el cuerpo nos parece anatómico a través de nuestros sentidos; el cuerpo es como un río que fluye, cambiando constantemente. Tu cuerpo físico que está sentado en una silla leyendo esta revista no es el mismo con el que entraste al cuarto hace un rato. Cuando tomas una bocanada de aire inhalas 100.000.000.000.000.000.000.000 (10 a la 22) átomos del universo. Es una cantidad astronómica de materia prima que entra en tu cuerpo cada vez que inhalas. Cada vez que exhalas, exhalas esa misma cantidad de átomos que se originan en cada célula de tu cuerpo. Por lo tanto estamos todos compartiendo íntimamente nuestros órganos todo el tiempo. Yo estoy respirando todo lo que está dentro tuyo y vos estás respirando todo lo que está dentro mío. Estamos en realidad intercambiando átomos todo el tiempo.

Hoy día es posible computar el número total de átomos en la atmósfera del planeta Tierra. Es posible computar lo que estás inhalando y exhalando en una respiración. Con un poco más de cálculo podemos demostrar sin lugar a duda que en este mismo momento tienes en tu cuerpo físico por lo menos un millón de átomos que estuvieron alguna vez en el cuerpo de Cristo, o de Buda. o Miguel Angel, o Leonardo da Vinci, o Saddam Hussein, o Osama bin Laden o George Bush. Tienes un millón de átomos en este momento que han estado en el cuerpo de cada ser que ha existido desde el momento de la creación. En las últimas semanas, un quadrillón de átomos (quadrillón quiere decir diez seguido de 15 ceros) han pasado por tu cuerpo y han pasado por el cuerpo de todas las demás especies vivientes en este planeta. Por lo tanto, piensa en cualquier cosa en el ecosistema ahora mismo --piensa en un árbol en África, un paisano en China, un taxista en Calcutta, un pequeño niño en Afganistán - y tienes materia prima en tu cuerpo que estaba circulando allí hace tan solo tres semanas. En menos de un año has reemplazado 98% de todos los átomos de tu cuerpo.

A nivel atómico fabricas un hígado nuevo cada 6 semanas; una piel nueva cada 5 días, reemplazas tu esqueleto cada 3 meses y repones la materia prima de tu ADN cada 6 semanas --viene y va como pájaros migratorios. Tu ADN contiene la memoria de millones de años de evolución. Eso es el ADN: el metabolismo de la experiencia. Metabolizamos nuestra experiencia y la registramos como ADN. El ADN ha metabolizado la experiencia de tus ancestros humanos, tus ancestros animales y tus ancestros microbianos.

La molécula de insulina en tu cuerpo es la misma que la molécula de insulina en vacas, cerdos, salmones o microorganismos. ¿Qué es la insulina? Insulina es el conocimiento de como procesar azúcar. Eso es lo que es en la forma de una molécula pero es en realidad conocimiento y ese conocimiento viene desde tiempos inmemoriales. Todo lo que llamamos molécula es en realidad la expresión física de la experiencia. Así es como metabolizamos experiencia, lo registramos en nuestros cuerpos y luego lo transferimos a la próxima generación. Y así es como nuestro ADN recuerda las memorias y experiencias: lo que en Oriente llamamos karma.

Karma es la experiencia acumulada del pasado - toma todo ese karma: tu karma, el de tus ancestros, todo el karma de la creación, y luego lo transfiere --pero la materia prima del ADN viene y va cada 6 semanas como pájaros migratorios. El carbono, el hidrógeno, el oxígeno se reemplazan a sí mismos cada 6 semanas. Si has reemplazado tu entero cuerpo hasta el último átomo en menos de un año, en verdad no eres tu cuerpo. Mi cuerpo que traje conmigo a Inglaterra el año pasado se ha ido, está muerto, no existe más en esta forma, pero está en todos lados. Está circulando en otras formas de vida, mi cuerpo físico está reciclado en la tierra, el agua, el aire, y el planeta se está reciclando a sí mismo incorporando mi cuerpo físico. Así que, lo que yo llamo mí mismo, no puede ser mi cuerpo físico.

En una de sus obras de teatro, Shakespeare dice: "Estamos hechos de la misma sustancia que los sueños". Shakespeare era un gran visionario. Hay un dicho hindú que dice:"El cuerpo es sólo el lugar que nuestras memorias y sueños llaman "hogar" por ahora." Reemplazamos continuamente nuestros cuerpos y sabemos como lo hacemos. Por lo tanto, si la expresión física es nada más que memorias y sueños, cómo reinterpretamos la experiencia de la memoria y los sueños en el cuerpo físico? ¿Como exorcisamos el fantasma de la enfermedad, ya que la enfermedad es en realidad un estado onírico desordenado en la conciencia que se está manifestando en nuestro cuerpo?

¿Qué pasaría si pudiéramos ver al cuerpo como realmente es? ¿Qué veríamos? Antes que nada podríamos ver que está compuesto por átomos, los átomos a su vez están compuestos por partículas subatómicas, y estas partículas subatómicas no son cosas materiales sino fluctuaciones de energía e información que están entrando y saliendo de un vacío infinito a la velocidad de la luz. Si pudiera ver mi cuerpo como realmente es con la ayuda de instrumentos cuánticos, vería que el 99% de mi cuerpo es espacio vacío y que el 1% que aparenta ser material es también espacio vacío, todo está hecho de nada. Cuando voy más allá de la apariencia de moléculas entro en una nube subatómica, voy más allá de la nube y termino con un puñado de nada. La pregunta fundamental que se están haciendo los científicos hoy es, ¿cuál es la naturaleza de este gran vacío de donde venimos todos? ¿Es sólo un vacío o podría ser el útero de la creación? ¿Será posible que la naturaleza vaya al mismo lugar para crear una galaxia de estrellas, un manojo de nebulosas, un bosque templado, un ecosistema, un cuerpo humano o un pensamiento?

¿Vienen del mismo lugar los árboles, las galaxias, nuestros cuerpos, los muebles y este pensamiento? Finalmente, si vamos mas allá del parpadeo de fenómenos electromagnéticos, donde los fotones entran y salen, de dónde están entrando y saliendo? Hay un vacío de donde aparecen, permanecen una fracción de una fracción de una fracción de segundo y luego desaparecen por donde vinieron. Y parece que todo lo que llamamos forma o fenómeno, lo que llamamos observador y observado, viene del mismo lugar, incluyendo nuestros propios pensamientos.

El mundo es una discontinuidad y cada experiencia sucede a causa de esta discontinuidad. ¿Qué significa discontinuidad? Les daré un ejemplo. Si voy al cine veo sobre la pantalla una proyección continua pero cuando voy a la sala de proyección veo que hay una serie de cuadros fijos con pequeños espacios entre medio. Si muevo el carrete suficientemente rápido no puedo ver el "off", sólo puedo ver el "on", así que en conciencia experimento una continuidad. Pero la realidad es que la película es una discontinuidad. Cuando miro la televisión veo una imagen que se mueve de un lado de la pantalla al otro, pero nada se mueve en realidad. Sólo son electrones y fotones que parpadean con cierta secuencia y como yo no puedo ver el "off" y sólo puedo ver el "on", lo veo como una continuidad. Los científicos creen que la percepción es posible gracias a esta discontinuidad. Todas las formas y los fenómenos del universo expresan este "prender" y "apagar" y nuestros sentidos son de tal manera que sólo nos permiten percibir el "on" y no el "off". Pero sin el "off" no tendríamos la experiencia del "on".

Mientras lees esto y por un segundo, presta atención a quien está leyendo. En esa fracción de segundo de percepción alterada ¿sentiste una presencia? Mientras lees te das cuenta de quién está leyendo: bueno, esa presencia es tu alma. No es tu mente que podría estar diciendo "oh me parece que me tomaré un café". Hay una presencia y esa presencia esta en el on/off de tus pensamientos: hay un pensamiento parpadeando en on y off y en ese off hay una presencia. En esa presencia los pensamientos vienen y van. Un pensamiento emerge, se queda por una fracción de segundo y luego se va. Por supuesto que por asociación lleva a otro pensamiento y ese viene y se va. En esa presencia las emociones vienen y van. En esa presencia las percepciones del mundo vienen y van. En esa presencia las moléculas de tu cuerpo vienen y van. En esa presencia todo lo que sucede viene y va.

Sólo la presencia permanece y en las tradiciones orientales lo llamamos el testigo eterno o conciencia. También decimos que la ventana a esa presencia es el espacio entre tus pensamientos. Y esa presencia es un testigo siempre presente de todo lo que viene y va. Cuando eras un bebé tu cuerpo era diferente, tus percepciones eran diferentes, tus pensamientos eran diferentes, tus emociones eran diferentes, pero todo sucedió en la presencia que está ahí ahora mismo y que estaba allí también en ese momento. Cuando eras adolescente todo era diferente y cuando eres un anciano, todo es diferente pero la presencia permanece constante. Esto es tu identidad a nivel del alma donde todo lo demás está transformando y cambiando sus formas y fenómenos. Si pudieras engancharte a esta presencia, eso podría ser tu boleto a la libertad. Esta presencia es lo único real de ti, y si ahondas un poco en esta presencia reconocerás, no intelectualmente quizás pero sí a nivel de experiencia, que la presencia está mas allá del nacimiento y la muerte; hasta el nacimiento y la muerte son el "on" y "off" en esta presencia.

NÚBIKA

NÚBIKA. UN PARADIGMA DEL ARTE
Prof. MIREYA BAGLIETTO

“Acostumbrados a transformar el caos en génesis, sería deseable que los artistas de este nuevo milenio se conviertan en los grandes activadores de los procesos de cambio y transformación”

NÚBIKA, un nuevo paradigma del arte, propone la relación humana / profesional entre diferentes disciplinas del arte (artes visuales, escenografía, danza, teatro, cine, video, arquitectura, etc.) con el fin de crear obras plurales y participativa en el espacio, cuyo sedimento pueda ser aplicado a diferentes áreas del campo social. El trabajo se centra en destacar la mutabilidad, flexibilidad y libertad del arte desde dos de sus aspectos complementarios: la sensibilidad y la racionalidad. A diferencia de una producción personal o grupal, donde el leit-motiv es concretar la propia obra, el objetivo del programa es destacar y desplegar el potencial de transformación del proceso artístico poniendo foco en el vínculo, el intervalo, los inter espacios y en todos los aspectos subjetivos y objetivos que faciliten la integración de estos potenciales en la sociedad. Los alumnos serán estimulados para interactuar en la amplitud de sus capacidades creativas a fin de crear obras espaciales abiertas a la participación activa de diversos grupos sociales. Esta propuesta abre así a una red creativa a desplegarse en la sociedad.

La importancia de NÚBIKA radica en explorar nociones resonantes con los paradigmas emergentes de la ciencia, donde la concepción holista -totalidad no dividida-, supera el concepto de separatividad de tiempo y espacio propio del paradigma mecanicista. Este seminario abre a la comprensión del campo unificado, donde la partícula -y su correlato con el objeto- se complementa con la onda -nuestro trabajo de acción vinculante-. Lo propuesto no es sólo un nuevo proyecto del arte sino también una contribución a los procesos de cambio y mutación necesarios para la supervivencia humana.

Prepararnos para los grandes cambios es tarea de todos, crear los lenguajes para ello es parte de la sagrada misión del arte.

Objetivos:Lograr que el alumno sea capaz de:
Abordar el proceso creativo desde su matriz vinculante con la Creación.
Explorar el pasaje que va de la obra permanente y/o efímera hacia lo transformacional. Desarrollar la mirada como condición protagónica de la creatividad.
Desplegar el arte como vínculo intra, inter y transpersonal.
Trascender la propia especificidad profesional incorporando variables creativas deotras áreas del arte.
Explorar nuevos valores del arte para su aplicación social.
Establecer un correlato con otras disciplinas del arte.
Desarrollar proyectos, documentación y gestión para su concreción.
Formalizar proyectos que estimulen la creatividad plural.

mas información:

NÚBIKA, un nuevo paradigma del arte
Titular: Mireya Baglietto
Adjunta: Edit Strafacio / Ayudantes: Roberto Prieto / Cristina Grillo / Verónica Voi / Pablo Torlaski
Inscripción: 14 al 31 de marzo de 10 a 13 y 18 a 20 hs.Duración: Tres cuatrimestres / 1º Nivel: Jueves de 9 a 12 hs./ 2º Nivel: Miércoles de 19 a 22 hs.
Vacantes limitadas. Ver video en sala de inscripción o ubicando Núbika en:
http://www.iuna.edu.ar/departamentos/d_posgrado/academicas/A_INDICE.HTM

Modalidad del Seminario: teórico / práctico / experimental / vivencial, que pone énfasis en la relación vincular entre la persona, el espacio y la materia (Relación PEM) a fin de plasmar obras interdisciplinarias donde a su vez se activen las mismas cualidades.

Dirección de Posgrado en Artes Visuales "Ernesto de la Cárcova"

Avda España 1701 y Elvira Rawson de Dellepianne (ex Brasil)

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